El Gnosticismo relaciona los textos gnósticos con la primera comunidad Cristiana

Peligro InmanentePor A. B. Dayman

Las Escrituras enseñan que Dios, quien creó todas las cosas, y quien es infinitamente personal, es tanto trascendente (Sal. 97:9; Isa. 55:8-9; Job, capítulos 38-41) como inmanente (Sal. 139:7-8; Gén. 1:26-27) al mismo tiempo. Él no ha de ser identificado con su creación, no obstante, toda la creación declara su gloria (Sal. 19:1-6). No existe una gran cadena del ser

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1 Entre el diablo y Dios, con Dios teniendo el ser y el diablo, el no ser. Dios es increado, auto-suficiente y tiene un carácter de “aparte” con respecto a su mundo. Cuando nos referimos a la inmanencia, hablamos de la presencia de Dios en la creación.Dios es simultáneamente inmanente y trascendente; no obstante, hoy la inmanencia se ha convertido en la preocupación de todos los hombres, incluidos los Cristianos. De hecho,Harold Bloom ha hecho la aseveración innegable de que la religión Americana, independientemente de sus rasgos distintivos, es el gnosticismo.

2 Aunque no podemos colocar en un mismo molde a los antiguos Gnósticos, los evangélicos, los liberales y los místicos, se puede expresar la opinión de que el Gnosticismo está penetrando nuestra cultura, incluyendo el Cristianismo. Los antiguos gnósticos enfatizaban tanto la inmanencia de Dios que llegaron a creer que Dios en realidad era parte de ellos. La línea entre Dios y el yo se hizo indistinguible.

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto y de la Literatura Nag Hammadi en1947 ha causado un incremento de la curiosidad académica con los antiguos textos gnósticos y su relación con la primera comunidad Cristiana. Hay muchos libros hoy en el mercado afirmando ser textos bíblicos “perdidos” que en realidad son enseñanzas Gnósticas. De hecho, los Cristianos han sabido de estos textos por años pero fueron excluidos del canon original de la Escritura. El avivamiento actual del Gnosticismo y del movimiento de la Nueva Era es más el resultado del Romanticismo y el Avivamentismo del siglo diecinueve que del descubrimiento de los textos Nag Hammadi. De acuerdo a RichardTarnas:/… la religión en sí era un elemento central y perdurable en el espíritu Romántico, ya sea que tomase la forma del idealismo trascendental, del Neoplatonismo, el Gnosticismo, el panteísmo, la religión de misterio, la adoración de la naturaleza, el misticismo Cristiano, el misticismo Hindú-Budista, la teosofía, el esoterismo, el existencialismo religioso, el neopaganismo, el shamanismo, la adoración a la Diosa Madre, la1 Arthur O. Lovejoy,La Gran Cadena del Ser, Un Estudio de la Historia de una Idea, (Harper & Row,Publishers, New York, 1936). W. J. Hanegraaff, quien es una autoridad en la Nueva Era, dice que aunque este libro fue publicado en 1936, se lee “como si tuviese específicamente el movimiento de la Nueva Era enmente. Las similitudes son tan cercanas y numerosas que solo podemos concluir que el Platonismo, con sus problemas acompañantes, aparentemente extiende su influencia hacia el corazón del movimiento de la NuevaEra.” Ver Wouter J. Hanegraaff, La Religión de la Nueva Era y la Cultura Occidental, Esoterismo en elEspejo del Pensamiento Secular, (E. J. Brill, Leiden, The Netherlands, 1996), p. 121f.2 Harold Bloom, La Religión Americana: El Surgimiento de la Nación Post-Cristiana (New York: Simon andSchuster, 1992)./divinización evolucionista humana, o algún sincretismo de estos. Aquí, lo“sagrado” seguía siendo una categoría viable, mientras que en la ciencia hacía mucho que había desaparecido. Dios fue redescubierto en el Romanticismo –no el Dios de la ortodoxia o del deísmo, sino el del misticismo, el panteísmo y del proceso cósmico inmanente; no el patriarca jurídico monoteísta sino una divinidad inefablemente misteriosa, pluralista, que lo abarca todo, neutral o incluso femenino en género; no un creador ausente sino una fuerza creativa sobrenatural en la naturaleza y en el espíritu humano.

Hay una fuerza gnóstica que toca toda nuestra cultura, desde la ciencia a la política, del arte a la religión, de los negocios a la educación. Sus características distintivas suenan muy familiares:

1. Inmanencia, No Trascendencia

Los Gnósticos creían que eran Dios o que Dios era realmente parte de ellos. Su espíritu era la “chispa divina” que provenía de Dios. El yo sigue siendo el punto focal. Es interesante ver como la psicología moderna y su panteón de la auto-ayuda siguen los pasosde C. J. Jung,4 un psicólogo gnóstico confeso. La distinción ortodoxa entre el Creador y la criatura se ha vuelto borrosa y la santidad de Dios es lanzada por la ventana.La espiritualidad Jungiana ha entrado a la Iglesia a través de la teoría de los tipos psicológicos. El Indicador del Temperamento Myers-Briggs (MBTI) fue desarrollado específicamente para sustentar la teoría del tipo de Carl Jung (Jung, 1921, 1971). El Dr.Jeffrey Satinover, cuyo trasfondo como eminente erudito Jungiano, analista y de la Fundación C. G. Jung, ha declarado, “Una de las formas modernas más poderosas de Gnosticismo es, sin lugar a dudas, la psicología Jungiana, tanto dentro como fuera de la Iglesia.”

El evangelio Jungiano

Algunos individuos clave que promueven el evangelio Jungiano en la Iglesia son MortonKelsey, John Sanford (no John y Paula Sandford), Thomas Moore, Joseph Campbell, elObispo John Spong y notablemente Paul Tillich.5 Estos hombres han promovido una síntesis mortal entre Jungianismo y Cristianismo. Ha estado avanzando con mucha firmeza,comenzando con su entrada en el Catolicismo Romano y la renovación Episcopal a Richard Tarnas La Pasión de la Mente Occidental: Entendiendo las Ideas que han Moldeado Nuestra Visión del Mundo (Ballantine Books, New York, 1991) pp. 372-373.4 C. G. Jung, VII Sermones and Mortuos, Los Siete Sermones a los Muertos en Alejandría, la Ciudad dondeOriente Tocó el Occidente, traducido por H. G. Bayner, (John M. Watkins, 1925) Random House 1961, 1962,1963. (Esta edición por Robinson & Watkins Books Lts. 1967, Londres). Se necesita escribir mucho más sobre la influencia de Jung en la consejería y la psicología pastoral en la iglesia actual.5 Dourley, John P., La Psiquis como Sacramento: Un Estudio Comparativo de C. G. Jung y Paul Tillich(Inner City Books, Toronto, 1981). Tillich pronunció un discurso conmemorativo a la muerte de Jung y hasido llamado su “gemelo teológico” por el hecho que Tillich está fuertemente endeudado con Jung por suvisión de Dios como el “Fundamento del Ser.” Como popularizador de Jung, Tillich veía la vida como“conformada del flujo de energía entre los polos opuestos.” Esto es similar a un dualismo tipo Yin/Yang quees monista. Los Mandalas, que Carl Jung miraba como arquetipos de la psiquis humana, representan el alma, el progreso del alma a la iluminación, y el universo a mediados del siglo veinte y hacia delante a partir de entonces hacia el corazón del evangelicalismo.

No es una exageración decir que las posiciones teológicas de la mayor parte de las denominaciones históricas en su enfoque del cuidado pastoral, lo mismo que en su doctrina y liturgia, se han vuelto más o menos idénticas con la teología simbólica y psicológica de Jung. En una buena cantidad de universidades evangélicas teológicas, el MBTI6 está siendo impuesto sobre el cuerpo estudiantil y es parte de los requerimientos de ingreso. Deacuerdo a Martin y Deidre Bobgan, los cuatro temperamentos “se desarrollaron a partir deuna visión mitológica y astrológica del hombre y el universo.”7 Este hecho básico pareceser pasado por alto por muchos que se considerarían a sí mismos ortodoxos en la actualidad. ¿Es el hombre un producto de su ambiente (las estrellas) o es siervo de Dios?

El Concilio de Calcedonia

Ha sido llamado el fundamento de la libertad Occidental.8 Enél Jesucristo es proclamado como, “de una vez completo en Deidad y completo enhumanidad... reconocido en dos naturalezas sin división, sin separación; sin ser la distinciónde naturalezas, de ninguna manera, anulada por la unión, sino más bien características de cada naturaleza, siendo preservadas y unidas para formar una persona y subsistencia, no como partidas o separadas en dos personas, sino uno y el mismo Hijo Unigénito de Dios, la Palabra, el Señor Jesucristo.” La encarnación nos describe la trascendencia, la autosuficiencia de Dios y su carácter de “aparte” con respecto a su mundo, y la inmanencia, la presencia de Dios en la creación.

Esta Definición se convirtió en la piedra fundamental de la ortodoxia y condenó efectivamente el sincretismo de cualquier tipo. Al negar la confusión de lo humano con lodivino, incluso en Cristo, hizo imposible la inmanencia en cualquier otra persona o institución. La divinización del hombre o del Estado era totalmente imposible. Las doctrinas de la encarnación y de la Trinidad dan testimonio de que Dios es simultáneamente inmanente y trascendente.

Aunque la mayor parte de los evangélicos estaría de acuerdo con la ortodoxia, hoy la tendencia es rendir un servicio de labios solamente a la trascendencia mientras se practicala inmanencia en sus muchas manifestaciones. La religión del poder, siguiendo los métodos avivamentistas de Charles Finney, ha llegado a ser el punto focal. Ha habido diferentes adaptaciones de los cuatro tipos de personalidad de Jung, cada una enfatizando un uso particular determinado. Se usan hoy para ayudar a determinar todo, desde el don espiritual de uno hasta el tipode vendedor que uno debiese ser. Los dos promotores más prominentes entre los Cristianos son el Dr. Tim La Haye y Florence Littauer. H. Norman Wright, líder de la organización Enriquecimiento del Matrimonio Cristiano promueve el test Taylor-Johnson del Análisis del Temperamento (TJTA), que tiene muchas similitudes con los cuatro temperamentos que se hallan en los otros tests. Aunque estos tests indudablementehan ayudado a algunas personas, su principal debilidad es que promueven la neutralidad moral, la cual niexiste ni puede existir. No se enfatizan los intereses éticos, y raramente se mencionan.7 Martin y Deidre Bobgan, Los Cuatro Temperamentos, la Astrología y la Prueba de la Personalidad,(Eastgate Publishers, Santa Barbara, CA, 1992) pp. 19-31. Ellos han hecho la conexión entre los cuatro elementos primarios de la cosmología Griega, el fuego, el aire, la tierra y el agua como elementos básicos de la teoría de la personalidad de los cuatro temperamentos tal y como fue enseñada por Empédocles (495 – 425a.C.)8 Rousas John Rushdoony, Los Fundamentos del Orden Social, Estudios en los Credos y Concilios de la Iglesia Primitiva (Thoburn Press, Fairfax, Virginia, 1978), pp. 63-82eventos externos hablando las “palabras de poder” es lo que llamamos magia. Es un intentopor alcanzar un fin deseado aparte del servicio legítimo. Fue la base de la tentación de Satanás a Jesús en el desierto: manda a las piedras que se conviertan en pan. Él tentó a Jesús a que se convirtiera en mago. Cristo respondió repitiendo Deut. 8:3, “no sólo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre.” Una apropiada relación de pacto significa obedecer los mandamientos éticos de Dios. Usar malla palabra hablada para conseguir poder sobre la creación es un intento de ser como Dios,quien es el único que tiene el poder legítimo de proferir una palabra creativa. Es un esfuerzo de hacer inmanente el poder de Dios sin responsabilidad.