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viernes, febrero 01, 2008

El Gnosticismo es convinación de Monasticismo y Magía


2. El Espíritu versus la Materia.
http://es.wikipedia.org/wiki/Monasticismo
El espíritu es bueno y la materia es mala. Esto tuvo un gran impacto en el Cristianismo del principio y dio lugar a buena parte del movimiento ascético.


El misticismo Cristiano occidental fue un producto del mundo monástico y su búsqueda de la liberación espiritual. Como ya mencionamos el Cristiano fue primero afectado por las incursiones del pensamiento Gnóstico dualista en el que se pone un gran énfasis sobre la antítesis de la materia y el espíritu, el cuerpo y el alma. La doctrina Cristiana de la salvación del pecado fuetransformada rápidamente por muchos en la creencia de que esto significaba una liberación de toda materialidad y de la existencia terrenal...9La Caída, de acuerdo al Gnosticismo, no fue de la inocencia a la desobediencia (ética)sino del espíritu puro a los cuerpos físicos (metafísica.) El ser, estando aprisionado en este mundo material, está en batalla entre la luz y la oscuridad, el espíritu y la materia. moderna de esto se llama “la mente sobre la materia.” La salvación es escape del cuerpo y del mundo físico. Esta cosmovisión de anti-resurrección y anti-encarnación alimenta el perfeccionismo provocando orgullo en aquellos que se ven a sí mismos como superiores en la escalera de la perfección (I Juan 4:1-3).

El neo-platonismo

Que era la filosofía dominante a partir del siglo tercero A.C.,integraba el pensamiento místico en el esquema de Platón lo mismo que incorporando los conceptos de Aristóteles. El cosmos creado, en toda su variedad, fue el resultado de una emanación divina del supremo Uno que se hallaba en el centro. Una serie jerárquica degradaciones se movía de forma concéntrica y hacia fuera desde este centro ontológico hacialos límites más exteriores posibles. El universo era una vasta escalera del ser, desde elespíritu puro y divino a la materia bruta. El mundo, como el límite exterior de la creación estaba caracterizado negativamente como un ámbito de la multiplicidad (versus laUnicidad), la restricción y la oscuridad lo mismo que siendo imperfectamente hermoso y orgánicamente completo.

El monasticismo era Neoplatonismo aplicado. El hombre puede ver hacia arriba y hacia Michael W. Kelly, El Impulso del Poder: Ideas Formativas de la Civilización Occidental, (Contra MundumBooks, Minneapolis, 1998) p. 271. Ver también Kenneth Ronald Davis, Anabaptismo y Ascetismo: UnEstudio en los Orígenes Intelectuales, (Herald Press, Scottsdale, Pennsylvania, Kitchener, Notario, 19/abajo en la cadena del ser y moverse en cualquier dirección. Moverse hacia arriba era ascender hacia el espíritu puro y la posible divinización. Moverse hacia abajo era corromper la chispa de divinidad adoptando el mundo de las sensaciones y la materia.10Ascender en la escala del ser significaba abandonar el mundo material.

El Neoplatonismo ha afectado a la Iglesia convirtiéndola en el ámbito del espíritu,representando un orden superior, mientras que el Estado era el representante más alto del ámbito material inferior. En varios momentos de la historia Occidental tanto la Iglesia como el Estado se vieron como continuaciones de la encarnación. La cadena neoplatónica del ser miraba a Jesús como el líder en el proceso de ascensión. El proceso asumió un énfasis institucional en la historia y encontró su núcleo central ya sea en la Iglesia o en el Estado mientras asumía un lenguaje y una imaginería religiosa. Durante el siglo dieciséis,los juristas en Inglaterra llegaron hasta el punto de usar los argumentos del Credo de Calcedonia al aplicar la idea de la encarnación al rey: “... es de gran interés notar como en la Inglaterra del siglo dieciséis, por medio de los esfuerzos de los juristas por definir efectiva y precisamente los Dos Cuerpos del Rey, todos los problemas cristológicos de la Iglesia primitiva concernientes a las Dos Naturalezas fueron actualizados una vez más, y resucitados, en la monarquía absoluta de los comienzos.11

Hoy, debido mayormente al Hermeticismo, que fue popular durante el período Romántico y del Renacimiento, el hombre tiene el poder para evolucionar hasta convertirse en un dios terrestre. El hombre es descrito como “el que posee un conocimiento similar al divino y la capacidad creativa para usar ese conocimiento para emular la creación deDios.”12

El hombre es un mago.

El énfasis en la divinización del hombre es una forma de sacralización. Bajo este énfasis sobre lo inmanente, el mundo secular pasa por un proceso en la Iglesia sacralizador de divinización. La naturaleza esencial del hombre es divina y sus capacidades intelectuales son iguales a las de Dios. Lo divino ha llegado a ser inmanente en el hombre,quien puede hacer que la creación alcance su pleno potencial y perfeccionar la existencia humana. La salvación aún sucede por medio del conocimiento pero el hombre es ahora elmaestro de la historia. El Gnosticismo y el Hermeticismo difieren solamente en el hecho que uno se concentra en el más allá y el otro, en el más acá. Ambos tienen consecuencias inmanentes.

El movimiento de la Nueva

Era, casi de manera unánime, rechaza este dualismo; sin embargo, sus seguidores se hallan en un estado de confusión sobre cómo sustanciar el “holismo” de la Nueva Era. Para algunas de sus dificultades y especulaciones novedosas ver pp. 171-176 en Hanegraaff. También ha llamadola atención a la cercana relación que existe entre el Hermeticismo (las cosas de este mundo) y el Neoplatonismo (las cosas del más allá). El Hermeticismo floreció durante el período del Renacimiento y estaba fuertemente vinculado al Neoplatonismo durante el período Romántico a finales del siglo diecinueve(p. 419). Menciono esto para llamar la atención al hecho de que estas ideas no desaparecieron, sino que continuaron influenciando la cultura Occidental incluyendo a muchos movimientos Cristianos.

11 Ernest H. Kantorowicz, Los Dos Cuerpos del Rey, Un Estudio de la Teología Política Medieval,(Princeton, University Press, Princeton, New Jersey, 1957) p. 16ff. De allí el dicho al momento de la muerte de un monarca, “El Rey ha muerto, larga vida al Rey.”

12 Stephen a. McKnight, Sacralizando lo Secular, Los Orígenes Renacentistas de la Modernidad, (Louisiana State University Press, Baton Rouge and London, 1989) p. 44.
Cuando se llega al tema de las creencias, es probable que los Hermeticistas ylos Gnósticos fueran parientes espirituales cercanos. Las dos escuelas teníanmucho en común, siendo su principal diferencia que los Hermeticistasmiraban a la figura arquetípica de Hermes, como la encarnación de laenseñanza y la iniciación salvífica, mientras que los Gnósticos reverenciabana la figura del salvador más reciente conocida como Jesús de una manerasimilar. Ambos grupos eran singularmente devotos a la gnosis, la cualentendían como la experiencia de liberar el conocimiento interior; ambosmiraban la encarnación como una limitación que conducía a la inconsciencia,y que solamente la gnosis puede liberar al espíritu humano. La mayoría de las enseñanzas Hermeticistas se corresponden muy íntimamente con las ideas fundamentales de los Gnósticos

13La Escritura enseña que el hombre fue creado a imagen de Dios. El cuerpo y el alma erancompletamente buenos; no obstante, cuando el hombre trató de ser como Dios, ambosllegaron a ser depravados por la caída del hombre. Tanto el cuerpo como el alma sonigualmente redimidos en Jesucristo. Sin embargo, el hombre sigue siendo hombre. Diossigue siendo Dios. La distinción entre el Creador y la criatura es fundamental al Cristianismo. Históricamente, un Neoplatonismo de otro mundo – del más allá – hainfestado la fe. Hoy, una forma de este mundo se está insinuando en la enseñanza Cristianaa través de avenidas como las enseñanzas de Norman Vincent Peale, Robert Schuller,Agnes Sanford, E. W. Kenyon y los maestros de la Fe tales como Benny Hinn.

14 La conducta no Cristiana, como la de enfocarse en los demonios, nombrarlos, colocarlos enjerarquías, atacarlos agresivamente, escucharlos, y formarse mitologías imaginativas sobrelo que la gente les “oye” y “ve” haciendo, son comunes hoy en muchas Iglesias. Esto sepresenta bajo el título de mapeo o batalla espiritual./

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