El Gnosticismo es anti-Institucionalismo y Individualismo Subjetivo en la Iglesia

3. Anti-Institucionalismo

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Uno debe ser dirigido desde el interior y no debe estar sujeto a credos, doctrinas, rituales,sacramentos, o a personas o estructuras de autoridad. Se promueven formas experimentales(relativas a la experiencia) de adoración pública, antes que litúrgicas o doctrinales.

Los líderes del movimiento eran aquellos que afirmaban tener un conocimiento secreto de revelación divina. Se gloriaban en su rebelión contra las enseñanzas y estructuras de la Iglesia tradicional en contraste con la enseñanza del Nuevo Testamento acerca de los creyentes sometiéndose voluntariamente a los oficiales de la Iglesia (Heb. 13:7).En una conferencia reciente sobre Espiritualidades Alternativas y estudios de la Nueva13 Stephan A. Hoeller, Tras las Huellas del Dios Alado, Hermes y el Hermeticismo a través de las Edades(www.gnosis.org).14 Daniel Ray McConnell, Un Evangelio Diferente [Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1988]. Laconfusion entre divinidad y humanidad es notoria entre los maestros de la Fe tales como Kenneth Copeland,Morris Cerullo y Kenneth Hagin, para nombrar unos pocos: “el hombre… fue creado en términos de igualdadcon Dios, y podía estar en la presencia de Dios sin ninguna conciencia de inferioridad... Él nos hizo de la misma clase de ser que Él mismo es... Él vivía en términos de igualdad con Dios... El creyente es llamadoCristo, eso es lo que somos; somos Cristo.” Ver Kenneth Hagin, Zoe: El Tipo de Vida de Dios, pp. 35-36, 41.6Era en Inglaterra, uno de los talleres se titulaba, “Sacralizando el Yo y Demonizando las Instituciones: (Neo-) Gnosticismo y Anti-Institucionalismo.” Los expositores declaran en el ofrecimiento de su curso, “Nuestros expositores rechazan las instituciones tradicionales funcionales y racionales lo mismo que las modernas, porque experimentan su presión para conformarse como algo alienante. Argumentan que rendirse a este tipo de presión institucional inevitablemente causa problemas psicológicos y, en última instancia, la enfermedad física y una amplia gama de otros tipos de miseria.”Esto le va bien al mundo consumidor post-modernista que ambiciona las experiencias máximas. La plétora de movimientos de “auto-mejoramiento” que existe hoy promete eldesarrollo de la potencia experimental a través del ejercicio corporal, la contemplación, y la auto-concentración. quebrantar los bloques psíquicos de las restricciones convencionalmente inducidas, liberarse de los instintos suprimidos o de las heridas subliminales, desarrollar el auto-abandono y el flujo pasivo de sensaciones, lo mismo queabrazar los misterios esotéricos y exóticos que guían estas actividades es algo que estáfácilmente disponible para todos. Manejar la técnica apropiada es todo lo que se necesita.Muchos evangélicos consideran el institucionalismo como una señal de debilitamiento de la devoción personal, excepto en grupos distantes que viven bajo normas monásticas. Lafe, para ser fe, debe ser una confianza simple en un nivel personal, y el énfasis doctrinal, laestructura jerárquica y las formas litúrgicas necesariamente distorsionan y perjudican la conciencia de esta relación personal que por sí sola es conocimiento salvador. Sin devaluarel lado personal de nuestra fe debemos tener cuidado al señalar que hay un peligro similaren sobre enfatizar la experiencia personal. En nuestra época el pietismo es abrazadomientras que el institucionalismo es catalogado como reincidencia e incluso, como herejía.

El pietismo se ha convertido en una epidemia creando un páramo espiritual.15 No es una situación de esto o aquello. Tanto lo personal como lo institucional es importante.Mucho de esto es fruto de la enseñanza avivamentista de Charles Finney. Él promovió laidea de que el avivamiento es el resultado de técnicas aplicadas. Esta es la esencia de susescritos. El evangélico moderno promedio cree que el avivamiento viene por medio detécnicas. La técnica se coloca en la parte frontal del evangelismo y los avivamientos. En lugar de predicar la palabra de Dios, orar y esperar el tiempo soberano de Dios para que dispense Su gracia, son comunes la psicología humana y las técnicas para mover la voluntad del pecador para que escoja a Dios. Dios realmente no necesita a la Iglesia para ministrar los medios de gracia; necesita vendedores.Los Gnósticos siempre han dirigido la mirada hacia la “luz interior” que los pone en confrontación directa con cualquier institución. Esta perspectiva religiosa fundamental siguió siendo antitética a las afirmaciones de la Iglesia institucional. La Iglesia católica(universal) proclamaba, “Fuera de la Iglesia no hay salvación.” Lo que esto significa es que la Escritura y la fe se proclamaban en la Iglesia. Esto fue considerado como un estorbo al crecimiento espiritual por parte de los gnósticos quienes buscaban su propia guía interior.Enfatizaban la exploración de la experiencia humana individualizada con el objeto de descubrir la realidad divina.15 David F. Wells, Sin Lugar para la Verdad, o ¿Qué le Sucedió a la Teología Evangélica?, (William B.Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1993).7

4. Individualismo Subjetivo.

“¡Dios me dijo!” Los Gnósticos creían que cualquier cosa que les pasara en su propia práctica privada era la corte final de apelación. El sujeto (el conocedor) tenía prioridad sobre el objeto (lo conocido.) La verdadera espiritualidad era interior, centrada en la experiencia y mística. Esto se halla en agudo contraste con el Cristianismo, que mira hacia fuera, hacia Cristo, su palabra y la cruz. La Iglesia, la comunidad de los redimidos, confiesa su fe en lo que Dios hizo en la historia, no en lo que sucede en un individuo de manera privada. El Espíritu Santo es dado a toda la Iglesia para unirla con Cristo.El subjetivismo es un error teológico global que ha surgido de los movimientos Pelagiano, monástico y Anabaptista.16 Las raíces del ascetismo, que afectaron a losGnósticos y a la Iglesia primitiva, se encuentran en la filosofía Griega de Platón.Comentando sobre la influencia del pensamiento Griego sobre Orígenes y Clemente de Alejandría, Chadwick escribe, “El fin de la vida era la visión de Dios. El entrenamiento del cuerpo, la conquista del pecado, la lucha con los demonios, la práctica de la virtud estabandestinadas al único gran fin – la contemplación de Dios por la mente pura.”17 Muchos de lospadres de la iglesia primitiva, lo mismo que Agustín, fueron influenciados por el ascetismo.El ascetismo continuó en el libro escrito por Thomas à Kempis (1379 – 1471), La Imitaciónde Cristo, que fue el libro más conocido en la creencia de los Hermanos de la Vida Común.Eran un movimiento laico a quienes se les atribuye haber sido los precursores de laReforma por medio de quienes tanto Calvino como Lutero recibieron su educación. Aunque algunas buenas cosas surgieron de este movimiento ciertas cosas que llegaron a formar parte de la tradición Anabaptista son ciertamente cuestionables.La espiritualidad sufrida, una importante característica de la Cristiandad, era algo en loque se gloriaban los Anabaptistas y sus predecesores monásticos. La negación de unomismo y el sufrimiento se convirtieron en las marcas de la verdadera espiritualidad. Quienmás sufriera era visto como el más santo. La Escritura enseña que sufrir “por causa de lajusticia” es una señal de espiritualidad (1 Pedro 3:14). Con mucha frecuencia no semenciona el motivo de “por causa de la justicia.” Irónicamente, la falla de la Iglesia de hoyestá vinculada al sufrimiento como señal de justicia. Como resultado, la Iglesia en Occidente está condenada al fracaso.El subjetivismo a menudo se menciona en oposición al objetivismo. Esto produce Cristianos que sufren de la parálisis del análisis, constantemente “ensimismados” para ver si son “espirituales.” Debido a que se descarta la ley de Dios como el estándar objetivo de justicia, el sufrimiento se convierte en la señal de la espiritualidad. Tal sufrimiento incluye todo, desde la depresión hasta el fracaso total. No es de sorprenderse que la psicoespiritualidad esté tan de moda en la actualidad.
____________________________________________________________________16 Kenneth Ronald David, El Anabaptismo y el Ascetismo, (Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1974). Se debe añadir aquí que el pensamiento Puritano del siglo dieciocho no escapó al impacto del Anabaptismo. La individualización del pacto, que se halla en contraste con la imagen colectiva del Antiguo Testamento, se convirtió en lo que es, en esencia, un evento psicológico privado.17 Chadwick, Owen, Ascetismo Occidental, vol. XII (Londres: SCM Press, 1958), p. 22.