EL RABINO Y LAS CEREMONIAS JUDÍAS

El Rabino

Es e! guía espiritual de la comunidad y su ordenación religiosa se denomina semija La rigurosa preparación para el desempeño de su cargo, sus conocimientos sobre la Tora, el Talmud y los Códigos así como su devoción persona! son el fundamento de su autoridad. Igualmente se considera que su enseñanza no se inscribe exclusivamente a los conceptos de la Tora por lo que su ejemplo en la vida diaria también es visto como valioso.
La Oración
La oración es la forma mus elevada y en sus niveles más sinceros se denomina «servicio del corazón». La tradición de ¡os tres servicios cotidianos se atribuye a las prácticas de los
patriarcas. La plegaria matutina se atribuye a Abraham, la del mediodía a Isaac y la vespertina a Jacob.
El núcleo de cada servicio de oraciones es la Amida. También se le conoce como Shemoné Esré, porque origínatrnente su forma cotidiana consistía en dieciocho bendiciones. Esta oración constituye la esencia de los servicios matutinos, del mediodía y los vespertinos, así como del Shabat y las festividades.
La Amida se recita en voz baja, de pie y con el rostro en dirección a la tierra de Israel. La oración pública no puede realizarse sin la presencia de ai menos diez varones judíos adultos. Una mujer, un niño de trece años o un no- judío no cuentan porque no tienen la misma obligación religiosa de acuerdo con ia ley. El quorum de diez personas requerido se denomina minian, término que significa «un numero» o « unos pocos».
Las siguientes partes del servicio nunca se recitan si no hay minian:
K a d i s h :
santificación del nombre de Dios

• K e d u s h á :
oración de la Amida, las dieciocho bendiciones.
Barju: exhortacion a bendecir a Dios

• Birkat Cohanim : Bendición de los sacerdotes

• Lectura de la Tora

Cuando una persona es llamada a la Lectura de la Tora se denomina a esta invitación A/iá - ascensión. Se pronuncian dos bendiciones: la primera antes de que el lector lea el versículo y Ía segunda después de que finaliza la lectura.
La oración principal y obligatoria para los judíos es el Shemá. Es su confesión de fe y los rabinos le concedieron una posición central en el culto diario de la Sinagoga.

(...) «En tanto que e! Shemá resuene en e! mundo, Israel
cumplirá con su misión; la idolatría será combatida, ¡a armonía de ¡a creación s,e restablecerá, y Dios \) la Verdad tsndrárs su fugar y culto en ¡a tierra. Estas fueron ¡as palabras pronunciadas por Moisés y que forman e) Shemá: «¡Oye Israe!: el Eterno es nuestro Dios, e¡ eterno UNO es. Amarás al eterno con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas ¡».

El calendario
El calendario hebreo como al árabe y algunos calendarios asiáticos y americanos - precolombianos- esíá regido por la luna. De acuerdo con esto, los días comienzan a regir con la aparición de la primera estrella - venus- que indica que ya comienza la noche. Los calendarios lunares con meses de 28 días, dan la posibilidad de entender el mes, mediante un ciclo más entendible:
Luna nueva - Rosh Jodesh- cuarto menguante, cuarto creciente y luna llena. Cada fase de la luna indica que se puede hacer una labor cotidiana. Además de esto, la luna permite saber cuando es realmente una fiesta religiosa - como se ordena en la Torah o la mishná- debido que es la luna la que señala el anuncio de las estaciones.
Durante su paso por el desierto, el pueblo Judio vio en el cielo - en la noche- el único vehículo para no perderse. Por esto, en la tradición se mantiene vigente el calendario lunar.

Asimismo, en la religión judía, cada cuatro años, para que el calendario se ajuste se crea un treceavo mes: Adar II.

Estos son los meses del año en el calendario religioso Judío. De acuerdo con éi, ei año nuevo comienza en el mes de septiembre con la festividad de Rosh Hashaná:

EÍu! - Tishri (septiembre - octubre)
Tishrí - Jeshuan (octubre - noviembre) Jeshuan –
Kisleu (noviembre- diciembre)
Kisleu - Teuet (diciembre - enero) Teuet –
Sheuat (enero - febrero) Sheuat –
Adar (febrero - marzo)
Adar - Nisan ( marzo - abril)
Nisan - lyar (abril - mayo)
lyar - Siuan (mayo - junio)
Sivan - Tamuz (junio - julio)
Tamuz - Au (julio - agosto)
Au - Elul (agosto - septiembre)
Ceremonias Judías
Los Judíos han realizado ceremonias por siglos, con el fin de preservar su unión y conmemorar acontecimientos significativos.

Shabat
« Seis días trabajarás y harás toda tu labor ; más el séptimo día es día de pausa consagrado al Señor, tu Dios; no hagas en e¡ labor alguna..-por tanto bendijo e¡ Señor el día de! sábado y lo santificó»
(Éxodo 20: 9-11)

«Aunque el judío observante se somete a muchos mandamientos, alberga un amor especial por el Shabat. El Shabat es para él como una novia que, íradícionalmente, es radiante y hermosa, un símbolo poético de gracia y pureza, objeto de amor y de afecto. También es llamado la «Reina Shabat» porque también las reinas son símbolo de majestad, belleza y gracia en ia imaginación de los poetas y místicos, y lo mismo ocurre con ei Shabat para los judíos».
Los sabios consideran que cuando el Shabat es descuidado, la Tora y los profetas dejan de ser estudiado semanal y regularmente. El Shabat esta destinado a ser un Día Santo, diferente de los demás y es e! punto principal alrededor dei cual giran los demás días. No es un día de ocupaciones sin sentido sino de labores que permitan reanimar el cuerpo y también el alma. La conmemoración de
la creación del mundo y del Éxodo de Egipto son los dos motivos que da la Tora para la conmemoración del Shabat.
Se considera que al renunciar a tos trabajos habituales durante el séptimo día de la semana, se da testimonio de que el mundo no es del hombre sino de Dios como se expresa en párrafos como este:
«Los peces que no pescamos y /os animales que no cazamos, las plantas o las flores que no cortamos o arrancamos, e! césped que no regamos ese día, ¡os objetos que nos abstenemos de modelar o cortar, toda esta inactividad por parte de! individuo es una demostración de! homenaje al Señor, como si se tratara de devolver todas las cosas a Su dominio» .
El Shabat hace énfasis en la servidumbre a Dios a la vez que acentúa la liberación de la servidumbre por parte de amos humanos. Respecto a !a celebración, es el encendido de las velas lo qutí anuncia formalmente -!a llegada dei Shabat para los miembros del hogar. Estas velas las enciende la esposa minutos antes de la puesta del sol- Se encienden como mínimo dos velas que simbolizan las dos formas de! Cuarto Mandamiento: zajor - acuérdate del Shabat para santificarlo (Éxodo 20:8), y shamor - guardarás el Shabat para santificarlo. Las veias deben ser lo suficientemente grandes para que ardan toda la noche, se prenden primero y después se hace la bendición. Estas se encienden en la mesa donde se sirve la comida del Sbabat.
La mesa preparada para ésta celebración debe contener además de las velas, dos panes de Shabat enteros, liamados jala y una copa para Kidush (santificación). El servicio dei viernes en la tarde se denomina Acogimiento del Shabat y debe comenzar en las sinagogas poco después del encendido de las velas en e! hogar. El encendido de las velas marca para la mujer el comienzo de! Shabat mientras que para el hombre es la pronunciación de un salmo especia! para ese día.
El Kidush (santificación) del Shabat, es recitado por el varón Jefe de la familia mientras sostiene en lo alto una copa de vino. La Tora ordena santificar este día con una declaración verbal. Es preferible usar una copa ceremoniaí para el Kidush e igualmente el vino debe ser hecho de uva. A continuación del Kidush , cada uno se lava las manos, llenando

un recipiente con agua, volcando el agua primero sobre la mano derecha y después sobre la izquierda.
La celebración del shabat se divide en varias etapas:
• Kaba¡at Shabat: es ia bienvenida al día sábado y la ceremonia que marca su llegada. Esta se lleva a cabo en la sinagoga y consta de salmos que han sido seleccionados especialmente para la ocasión. En esta se pronuncia el «Leja dodi», una de las creaciones poéticas más importantes cuyo origen se remonta a !a Edad Media, específicamente a la ciudad de Tzfat en Israel donde el Shabat es descrito como una novia a la que el novio, el Pueblo de Israel sale a recibirla.
• Shajarit del Shabat: La celebración continúa en la mañana del sábado en la cual se agregan la lectura de la Tora, el fragmento que corresponde a la Parasha de la semana o porción semana! de la Tora. Igualmente se lee un fragmento del Libro de los Profetas con las bendiciones correspondientes y termina el servicio con Musaf.
Haudaló y Melaué Malka al ser el Shabat considerado como una novia se cree que esta debe ser acompañada en su despedida. Se considera que al igual que se recibe y despide una novia con alegría y regocijo, lo mismo debe hacerse con el Shabat que regresará siete días después. En la ceremonia de Haudalá se bendice el vino a la luz de una vela especial trenzada, el fuego y los perfumes, lo que marca la llegada de los días de la semana para seguir con el trabajo. Después de tos servicios
matinales se recita nuevamente el Kidush. De la misma manera que es necesario recitar e! Kidush para la llegada del Shabat en la noche es necesario el recitado de la Haudalá para marcar el término. Al final de esta ceremonia suele realizarse una cena que muchos denominan «Melava Malka” que traduce acompañar a la novia. Y es que se considera que así como se recibe y se despide una novia con alegría y i-agocijc., lo mismo deba ocimr con el Shabat.
En cuanto a la luz, se considera adecuado que su primer uso al concluir el día, tenga un fin religioso. También simboliza la primera labor de la creación cumplida el primer día de la semana cuando el Señor dijo: « ¡Sea la luz!».

Estas son las celebraciones religiosas que se realizan de acuerdo con lo establecido por la religión y el orden que fija el calendario.
Rosh Hashana: El aniversario de la creación.
«En e¡ mes séptimo, a! primero de! mes, tendréis día de reposo,
conmemoración al son de trompetas y santa convocación... Ningún trabajo servil haréis»
Leuítíco 23: 24 - 25
Es el primer día del mes de Tishrei (septiembre - octubre) y con su celebración comienza el nuevo año judío. En ia Tora y en e! libro de oraciones, este día sagrado se denomina El Día de la Rememoración y sí Día del Toque del Shofar. Esto da inicio a un período de diez días de auíoevaluación y de contricción espiritual que culminan en lom Kipur, el Día del perdón.
La plegaria intensiva es la característica principal de éste día así como el reconocimiento de ia soberanía de Dios sobre el mundo y de su autoridad sobre la humanidad. El precepto bíblico que guarda mayor relación con este acontecimiento es el toque del shofar. Este es un cuerno que se hace sonar para recordar el llamado a la penitencia y su presencia en el Sinaí. Se han desarrollado costumbres simbólicas con la celebración de éste día santo. La más extendida es ia de sumergir un trozo de Jaló o un pedazo de manzana en miel y decir antes de comerla: «Que sea la voluntad (del Señor) renovar para nosotros un año bueno y dulce». El período completo entre Rosh Hashaná y lom Kipur se conoce como los Diez días de arrepentimiento»

El momento más solemne del culto es cuando se abre el arca y se recita la oración Unetané tokef.
(...) «Se oyen sollozos al pronunciar ¡as palabras que indican el juicio divino \) aluden a ¡os que muirán el próximo año y a los que morirán; a Sos Que perecerán en agua y fuego, por ¡a espada, hambre. «4S
El día de! año nuevo israelita es el día en que Dios juzga a Eos hombres y los rige de acuerdo con sus obras.
Yom Kipur: E¡ Día del Perdón
« Y habló el Señor a Moisés diciendo : « E! décimo día de este mes séptimo es Día de Expiación. Tendréis santa convocación y afligiréis vuestras almas... ningún trabajo serui! haréis en ese día, porque es Día de Expiación...Porque toda persona que no se afligiere en éste mismo día será separada de su pueblo. Y cualquier persona que hiciere trabajo alguno en este día. Yo destruiré a tai persona de entre su pueblo. Ningún trabajo haréis, es ley perpetua por vuestras generaciones donde quiera que estéis. Será un Shabat de completo reposo para vosotros y afligiréis vuestras a/mas, comenzando a tos nueve días del mes en el anochecer, de anochecer a anochecer guardaréis vuestro descanso» (Leuítico, 23: 26 - 32)
Se celebra el 10 de Tishrei (septiembre - octubre) y se caracteriza por ser un día muy sagrado. El día previo, es de preparación para el ayuno. La comida a! atardecer, antes del ayuno, debe ser festiva- Está prohibido ayunar en Shabaí porque esto disminuiría eí placer que el día debe brindar. Por esta razón, todos los ayunos que coinciden con e! Shabat son pospuestos para el Domingo o adelantados para e! Jueves. Sin embargo, si el día de lom Kipur coincide con el Shabat se exige ayunar. El ayuno en este acontecimiento se rompe por cuestiones de enfermedad grave o preservación de la salud ya que implica abstinencia completa de alimento e incluso de líquidos.
El uso de ropa blanca en ésta fecha es una costumbre común a . través del tiempo y tiene el propósito de recordar los blancos sudarios
con que se entierra a los muertos con el fin de suavizar de esa manera el corazón del creyente.
“ El blanco simboliza la promesa profética: «Aunque vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán blanqueados».
(Isaias 1-.18)
La finalización de hm Kjpur es señalada por un toque único y prolongado de shofar que señala la conclusión de la Revelación en el Sinaí. Para Maimónides, Ía fiesta está dedicada a despertar a ios hombres de! letargo y es por eso que se hace sonar el shofar. Durante esta ocasión es común que los fíeles se arrepientan de ias malas acciones que consideran haber cometido y [e piden perdón a Dios. Igualmente se le pide perdón a los amigos o personas con las que se han tenido altercados o cualquier upo de problemas. Después de hm Kipur se debe comenzar con los preparativos para la festividad de Sucot.
Sucot: La fiesta de los tabernáculos.
« y habió el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos ( jag hasucot ) para el Señor, por siete días. El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo servil en le haréis ...El octano día tendréis santa convocación ... Es fiesta de congregación (atzéret); ningún trabajo seruil en él haréis».
( Leuítico 23: 33 - 36)

E! primer día será de reposo fshabatón^ y el octauo día será de reposo (sheabatón^. Y tomaréis e! primer día con fruto de árbol hermoso ('hadara [refiérese a la cidra] ramas de palmera (temarme y ramas de árboles frondosos (auot, árboles con hojas profusas, mirtos) y de los sauces de los arroyos (arveí -najal). Y os regocijaréis delante de! Señor vuestro Dios por siete días.
Y haréis fiesta al Señor por siete días cada año; será ley perpetua para vuestras generaciones...En cabañas habitaréis siete días para que sepan vuestros descendientes que en cabañas hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto . . .
( Leuítico 23 :39 - 42)
La celebración se desarrolla entre e! 15 y e! 22 de Tishrei (septiembre -octubre). Sucoí significa «tabernáculos» o «cabanas» y hace alusión a los lugares de residencia temporal que utilizaron los hijos de Israel en e! desierto durante el período de cuarenta años que duró su peregrinación después del éxodo de Egipto. El motivo espiritual de habitar en cabanas temporales enfaíiza el concepto de la confianza en la protección divina del Señor. Con la rememoración de las experiencias del desierto -el maná, el agua-, esta festividad subraya la creencia de que algún modo Dios provee las necesidades humanas y el hombre debe estar agradecido por ello. Esto está simbolizado por la Suca, cabana frágil fabricada por el Judío con techo expuesto e inseguro y en la que el debe habitar esa semana el tiempo que le sea posible.

Es una celebración, de acción de gracias que se hace en honor de! Señor por los bienes otorgados por El desde la salida de Egipto hasta la posesión en Canaán. Antiguamente era la fiesta de las grandes peregrinaciones a Jerusalén. La suca es la característica singular de la festividad de Sucoí y esta debe ser una cabana temporal que las persona habitan durante la festividad que dura siete días. Se acostumbra suspender del sejaj (techo) diversos frutos, y adornos, colgar cuadros y decorar las paredes con tapices decorativos.
Otra costumbre popular de esta festividad es el hecho de reunir cuatro especies - una cidra (etrog) , una rama de palmera [luían) , una rama de mirto (nados) y una rama de sauce (arara). El luiau ,el hadas, y la arauá, se atan juntos como una unidad mientras el etrog permanece separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para cumplir con el precepto bíblico.
Se cree que el mirto simboliza la inocencia, el sauce significa modestia, el ramo de palma representa la fuerza religiosa y etrog se convierte en símbolo de modestia. El luiau (al que están unidas también las ramas de mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha y el etrog en la mano izquierda, con el tallo (con el ha sido cortado el árbol), hacia arriba. Sosteniendo Eos dos juntos, se pronuncia durante todos los días de Sucoí una bendición especial.
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hoshánot. todas las personas en la sinagoga participan en una procesión alrededor de la bimá con un lulau y un etrog. Cada día de la festividad se
lleva a cabo una procesión semejante, el séptimo día (conocido como Hoshaná Raba) !a nrocesión se lleva a cabo siete veces. Las procesiones alrededor de la 'sima o tehá conmemorar. Ías procesiones similares alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusaíén durante la festividad de Sucot.
Shemini Atzéret y Simjat Tora
El octavo día en que concluye la festividad de Sucot se denomina Shemini Atzéret (El Octavo día de la Asamblea Solemne). En este día se mega por la lluvia. Simjat Tora se celebra e! 22 de Tisbrei. Se termina de leer la Tora y se comienza nuevamente a leer desde el principio- En éste día se realizan siete procesiones alrededor de la sinagoga portando todos los rollos de la Tora. Tantos fieles como sea posible tienen la oportunidad de llevar en sus brazos el rollo de la Tora.
Januca ; fiesta de la iluminación
Se realiza durante ocho días, comenzando el día veinticinco de Kisleu (noviembre - diciembre). Esta celebración conmemora la histórica victoria de los Macabeos luego de una rebelión de tres años de duración en contra dei régimen de ios seleucidas y los partidarios judíos helenistas que conspiraron para imponer restricciones a las prácticas y valores religiosos judíos. La lucha culminó con la reconquista del Templo de Jerusaíén en el año 165 D, E. C y la restauración del servicio religioso judío tradicional y la soberanía política sobre la Tierra de Israel.

Se recuerda en ésta celebración el hallazgo de un jarrito de aceite en el Templo recuperado que ardió después de ocho días. Se considera un milagro porque alumbró durante ocho días gracias a que no se consumió el aceite durante el tiempo que permaneció el Templo sin ia atención de los judíos. En Jonuco está permitido realizar el trabajo diario y consiste sn el encendido de las velas de un candelabro de Jonuco cada noche de la festividad. La menorá de Jonuco es un candelabro de ocho brazos, con un lugar adicional para la luz de «servicio». Este candelabro utiliza velas o mechas de aceite. Las luminarias se encienden con la luz de «servicio».
En la primera noche se prende solamente la primera luz- Sí uno se sitúa frente a la menorá, es la ubicada a la derecha. En la segunda noche se encienden dos luces, y de ésta forma se prosigue hasta la octava, en la que se encienden todas ias noches. Después de encender ia menorá, se realizan oraciones adicionales y se entonan cantos- Las luces de la menorá deben usarse exclusivamente para la festividad. Es constumbre cantar canciones especiales,
comer panecillos fritos en aceite así como jugar - preferiblemente los niños - con un trompo conocido como Sevivon.
Tu Bishvat: año nuevo de. los árboles
Se celebra el 15 del mes de Sheuat (enero - febrero) y se acostumbra comer alguno de los frutos que crecen en Israel. También se motiva a los niños a que planten árboles. Igualmente se resalta la importancia de la naturaleza y de la ecología.

Purim: la fiesta de las suertes
Se celebra el 14 de Ador (marzo - abril) y conmemora e! triunfo que le dio Ester a Israel al salvar del exterminio de Aman a los judíos que vivían bajo el dominio de ese rey Persa. Purim se deriva de Pur, que significa suerte, método usado por Aman para seleccionar la fecha en la que tenían por intención lanzar sus hordas a una masacre general de los judíos- Ester, por su belleza, llegó a ser la esposa del rey Asuero e intercedió ante él para que librara a los judíos de la proscripción general que el ministro Aman le ' había hecho firmar.
El ritual central de esta festividad consiste en acudir a la sinagoga en vísperas de Purim para la lectura del libro de Ester, conocido popularmente como Meguilá (Rollo). Hombres y mujeres deben escuchar la lectura de la MeguUá. Otra característica de esta festividad es la obligación de comer, beber y estar alegres.
Las personas envían presentes a sus amigos y se hacen donaciones a entidades de beneficencia. En muchas comunidades judías se difundió la costumbre de llevar a cabo desfiles, celebraciones de tipo carnavalesco y fiestas. En esta festividad también se acostumbra que los niños se disfracen.
Pésaj: la Fiesta de la liberación
Se celebra el 15 del mes de Nisan (marzo - abril). La Pascua o Peso; conmemora la liberación del pueblo de Israel de más de dos siglos de esclavitud en Egipto y recuerda el éxodo masivo de judíos de ase país hace 3.300 años aproximadamente. Es la historia de la servidumbre opresiva y de la misión liberadora encomendada a Moisés y a su hermano Aarón. Este suceso se convirtió en el punto central de la historia del pueblo judío porque cristalizó su identidad nacional y señaló su nacimiento como pueblo libre.
La Tora denomina a Pésaj como la Festividad del Pan Ácimo que es el pan sin levadura y fermentación. Con motivo de esta festividad, generalmente !as personas realizan una limpieza completa de su casa. Igualmente acostumbran comer matea , una oblea sin levadura que es preparada con agua y harina de cualquiera de estos cereales: trigo, centeno, avena, cebada o escanda.
Como una expresión de gratitud hacia Dios por haber evitado la muerte de los varones primogénitos entre los hijos de Israel cuando recayó sobre Egipto la décima plaga, se exige que los varones ayunen el día anterior a Pásaj. Cuando el ayuno de Pesa; coincide con Shabat, el ayuno de! primogénito se hace el jueves anterior. El séder es el servicio religioso que incluye una comida festiva en la primera noche de Pésaj.
La palabra séder significa orden (de servicio). Y es denominado de esta forma porque es una comida ritual acompañada por un orden específico de servicio a diferencia de cualquier otra comida festiva del año. El orden del servicio del séder así como de las bendiciones y oraciones que deben recitarse durante el están contenidas en un libro denominado Hagadá.

Además de la comida servida para la cena, esta se acompaña de vino. Este es el símbolo de la alegría y el regocijo. Las cuatro copas representan una especie de «brindis» por las cuatro expresiones utilizadas en la Torá
Éxodo 6: 6-7- relacionadas con la redención de Israel. Estas expresiones son:
«Os sacare (hotzeit) de los trabajos forzados de los egipcios» y «os libraré {hitzalti) de su servidumbre» y «os redimiré (gaaftí) a brazo tendido y por grandes juicios» y «os tomaré [lakajti) por mi pueblo y seré vuestro Dios.
El versículo siguiente continúa diciendo: «y os introduciré (heueiti) en la tierra que juré dar a Abraham, a Isaac y a Jacob- Esta quinte expresión asía simbolizada por la Quinta Copa que no se bebe, porque durante las largas centurias del exilio de Israel, el pueblo la considera como una promesa que falta por cumplirse . Esa copa es colocada en la mesa y es llamada la Copa de Elias porque de acuerdo con la tradición, el profeta es el predecesor del Mesías cuya llegada simboliza la reunión de los exiliados y eí restablecimiento de la soberanía judía sobre Israel. Igualmente durante el séder se coloca una bandeja que incluye los siguientes elementos:

• Maror: Hierbas Amargas que simbolizan la amargura soportada por los israelitas durante su esclavitud
• Jaroset: mezcla de manzana con vino y pasas que recuerda el barro y la arcilla con la cual tuvieron que trabajar en Egipto.
• Karpas: lechuga, signo de la primavera, de fructificación y de esperanza que simboliza el paso de la esclavitud a la libertad
• Zroa y Beitza: Hueso de Pierna y Huevo: rememoran la destrucción del Templo, simbolizando las ofrendas recibidas y ofrecidas cuando el pueblo existía. Se utiliza un hueso de las extremidades del animal porque simboliza que la redención de Israel fue con brazo tendido y se usa un huevo porque es símbolo de duelo y de vida a la vez.

La razón de que se coloquen tres panes ázimos es que simbolizan a Abraham, Isaac y Jacob así como a las tres principales unidades tribales de Israel: Cohén, LevÍ e Israel.
(...) La Pascua Judía es uno de ¡os mejores ejemplos de cómo un ha/o festivo envuelve casi siempre los ritos culinarios. Hoy, ¡a comida de pascua se sigue celebrando en familia y con ella el pueblo hebreo conmemora cada primavera su lejana salida de Egipto»
Comenzando con la segunda noche de Pesaj y en cada noche siguiente, es deber religioso contar os días por un periodo de siete semanas que equivale a cuarenta y nueve días. El día cincuenta es la importante festividad de Shauuot que es denominada así debido ai cálculo de siete semanas que precede.
E! propósito de! cálculo parece ser el de conectar ¡a festividad de Pésaj con Shauuot para subrayar que la ¡iberación de la servidumbre representada por Pésaj, no constituye libertad completa a menos que culmine en la aceptación de las restricciones espirituales, disciplinas y obligaciones representadas por Shauuot, que celebra la entrega de los diez mandamientos, la Revelación de Dios y la entrega de la Tora.
Yom Hashoá
Se conmemora el 27 de Nisán (marzo - abril) y es el día en que se recuerda el holocausto ocurrido durante la segunda guerra mundial. La conmemoración de este doloroso hecho es reciente y por esta razón no aparece en la Tora. Ese día se acostubra encender seis velas en recuerdo de cada millón de víctimas que perecieron a raíz del holocausto.
Lag Baomer: la festividad de los sabios
Se conmemora el 18 de Yar (abril - mayo ) y representa el día 33 en la cuenta de Omer del período entre Pésaj y Shavuot: 7 semanas.
Cuando los romanos gobernaban a Israel, el estudio de la Tora y de otras leyes practicadas por los Judíos estaban prohibidas. El maestro Rabi Akiba siguió estudiando la Tora y formó un grupo de discípulos que se encontraban en las cuevas para estudiar. Lag Baomer conmemora el cese de una epidemia que estaba acabando con los discípulos de Rabí Akiba y la muerte de Rabí Shimon Bar Tojai, sabio de !a época quien pidió que su muerte se festejara con alegría. En esta festividad se acostumbra hacer fogatas, asados o almuerzos campestres.
Yom Haatzmaut
Se celebra el 5 des mes 7yor (abril - mayo) y es el día que señala la independencia y el restablecimiento de! Estado de Israel el 14 de mayo de 1948. Esa fecha es señalada en la sinago9a por el recitado de oraciones especiales en alabanza a Dios.


Yom lerushalaím
Se celebra el 30 de /yar (abril - mayo} y recuerda Ea reuníficación de la ciudad en la guerra de ios seis días en 1967, cuando paracaidistas israeiíes descendieron a Jerusalén y la declararon capital de Israel. El año judío de 5756 y 5757 fueron declarados conmemorativos de ios 3000 años de Jerusaién, contados desde que el rey David conquistó la ciudad en e! año 1.000 A. E. C.
Shavuot: la fiesta de las semanas.
Se celebra el 6 de Siuán (mayo - Junio) y conmemora la situación que vivieron los hijos de Israei siete semanas después del Éxodo de Egipto cuando el pueblo acampó al lado del Monte Sinaí y recibió la revelación del Señor que señala la proclamación de los diez mandamientos, fundamento de la Tora.
El nombre Shauuot con el ^ que la Tora se refiere a esta festividad significa semanas por el hecho de que se realiza después de contar siete semanas completas a partir del segundo día de Pesa].
Esta fiesta se denomina de diferentes maneras. Se ie conoce como «Festividad de la siega» porque señala la cosecha del trigo, la última de la temporada. Se le llama también «Día de las primicias» porque señala el comienzo de la cosecha de frutas y era la ocasión para llevar tos primeros frutos maduros al Templo como ofrenda de acción de gracias.
Durante esta fiesta es costumbre comer al menos una comida láctea durante la festividad. Algunos piensan que esto simboliza «una tierra en la que mana leche y miel», frase que aparece en la bíblia.



Tisha Be Av

Se realiza el 9 de Au (julio - agosto). Conmemora la destrucción del templo en el año 70 D. E. C por los romanos y en e! mismo día de 586 D. E. C por los babilonios.